Der Großteil der hier dargestellten Analysen ist zurückzuführen auf die Arbeiten von Friedrich Engels in seinem Werk „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats“. Er arbeitet dort mit folgendem Ansatz: Die menschliche Gesellschaft lässt sich historisch in vier große ökonomische Gesellschaftsformationen einteilen: Die Urgesellschaft, die Sklavenhaltergesellschaft, der Feudalismus und der Kapitalismus. In der Urgesellschaft trennte sich der Mensch durch die Arbeit vom Tier. Die Menschen der Urgesellschaft lebten in verschiedenen Formen der Familie zusammen. Obwohl die Familie, zusammen mit der Arbeitsteilung und dem Privateigentum, einer der Grundpfeiler des Patriarchats ist, gab es in der Urgesellschaft zunächst noch keine patriarchalen Verhältnisse. Die Urgesellschaft kannte kein Privateigentum. Es konnte nur so viel produziert werden, wie die Menschen gerade zum Überleben brauchten.  Die Menschen waren nicht sesshaft und zogen umher. In dieser Gesellschaft gab es keine sozialen Geschlechterrollen für Mann und Frau. Es existierte keine Abhängigkeit zwischen den Geschlechtern. Auch zum Beispiel die Vorstellung, Frauen seien schon immer Sammlerinnen gewesen und Männer die Jäger, ist nicht ganz richtig. Sie resultiert vor allem aus der bis heute patriarchal geprägten Forschung und Wissenschaft. Diese Gleichheit der Geschlechter gab es allerdings nur, da die ökonomische Grundlage hierfür bisher fehlte. 

Später wurden die Menschen sesshaft, entwickelten erste Formen von Landwirtschaft wie Viehzucht oder Ackerbau. Erste Stämme fingen an, Privateigentum anzuhäufen zum Beispiel in Form von Tierherden, Hütten oder Nahrung. Dieses Privateigentum sollte im Familienbesitz bleiben, sodass Erblinien entstanden. Zunächst wurden die Familienstammbäume durch die mütterlichen Linien bestimmt, da die Frauen diejenigen waren, die die Kinder zur Welt brachten. Nach und nach entwickelten sich die vielfältigen Familienstrukturen weiter bis, vereinfacht gesagt, eine binäre (d.h. paarweise; in Bezug auf Geschlechter steht binär für die Einteilung in die zwei Geschlechter Mann und Frau) Familienstruktur aus Mutter und Vater entstand. Die Beziehungen wurden nicht nur binär, sondern vor allem auch monogam. So veränderten sich die Erblinien so, dass das Privateigentum allmählich über die männliche Linie vererbt wurde, denn das begünstigte die Anhäufung von Besitztümern. Außerdem entwickelte sich eine Arbeitsteilung nach Geschlecht. Männer und Frauen ohne Kinder gingen auf die Jagd und brachten dem Stamm mehr Reichtum. Viele Frauen blieben zurück, versorgten die Kinder, bewachten die Tiere oder hatten andere landwirtschaftliche Aufgaben. Allerdings lässt sich diese Arbeitsteilung nicht an allen Orten der Welt und in jedem Zeitalter so vereinfacht darstellen. Trotzdem ist der Beginn der Arbeitsteilung (nach Geschlecht) ein wichtiger Faktor für die Entstehung des Patriarchats. Auch wenn es nicht allgemeingültig ist, kann man davon ausgehen, dass Frauen eher Arbeiten zu Hause übernommen haben: landwirtschaftliche Aufgaben sowie Reproduktionsarbeit in Form von Kindererziehung, Nahrungszubereitung, Pflege, etc. Mit anderen Worten, im Gegensatz zu den Männern haben die Frauen eher Arbeiten übernommen, die dem Stamm/der Familie keinen neuen Reichtum brachte. Das führte dazu, dass die Männer sich innerhalb des Stamms/der Familie mehr (Entscheidungs-)Macht und Besitzansprüche genommen haben. Das Patriarchat entsteht und ist die erste Unterdrückung des Menschen durch den Menschen. 

Wer leidet unter dem Patriarchat?

Nicht nur Frauen werden durch das Patriarchat unterdrückt. Auch alle anderen Geschlechter außerhalb des binären Systems von Mann und Frau werden, wenn auch auf eine andere Weise, vom Patriarchat unterdrückt. In vielen verschiedenen Kulturen gab es kein binäres Geschlechtersystem, also keine klare Einteilung in Frau und Mann. Auch die Familienstrukturen unterschieden sich zum Bespiel durch Gruppenehen von den heutigen. Mit der Entstehung des Patriarchats wurden die Beziehungen monogam und binär, um die Unterdrückung der Frau und die männliche Herrschaft zu sichern. Eine weitere Folge der neuen Familienstruktur war, dass sich auch die binären Geschlechterrollen verstärkten. Für alle Geschlechter außerhalb von Mann und Frau war kein Platz mehr in der Gesellschaft. Im heutigen kapitalistischen und patriarchalen System haben Frauen (sowie Männer) eine bestimmte gesellschaftliche Funktion, die nötig ist, um das System aufrecht zu erhalten. Für allen anderen Geschlechter ist keine gesellschaftliche Funktion vorgesehen, weshalb ihre Existenz geleugnet wird. 

Das Patriarchat ist das Produkt der Entstehung des Privateigentums und der gesellschaftlichen Arbeitsteilung. Das heißt, das Patriarchat gab es in allen Formen der Klassengesellschaft; es ist sehr viel älter als der Kapitalismus. Je nach Zeitalter ist es in verschiedenen Formen in Erscheinung getreten. Bis heute hat das Patriarchat weiterhin Bestand und hat sich an die kapitalistischen Bedingungen angepasst. Es ist sogar so, dass das Patriarchat und der Kapitalismus untrennbar miteinander verbunden sind. Und vor allem im Zeitalter des Kolonialismus hat sich das Patriarchat gewaltvoll und mit beschleunigter Geschwindigkeit auf der gesamten Welt ausgebreitet. So können wir sagen, dass das Patriarchat wie der Kapitalismus heute auf der ganzen Welt herrscht.

Patriarchat als ökonomische Unterdrückung

Zum einen ist das Patriarchat in der ökonomischen Basis verankert, das heißt in der Art und Weise der Produktion, des Kapitalismus (oder vorher der anderen Klassengesellschaften). Der Kapitalismus funktioniert nur dadurch, dass reproduktive Arbeit ohne Bezahlung zu Hause verrichtet wird. Reproduktive Arbeit ist zum Beispiel Hausarbeit oder die Pflege und das Kümmern um Kinder, Alte, Kranke oder generell Familienmitglieder. Diese Arbeit wird in den meisten Fällen von Frauen erledigt. Zu Beginn des Kapitalismus war es noch üblicher, dass nur der Mann arbeiten ging, vor allem in der herrschenden Klasse. Aber das auch nicht immer: Gerade zu Beginn des Kapitalismus mussten auch Frauen arbeiten und wurden so doppelt ausgebeutet. Und bis heute ist es in den meisten Fällen nötig, dass beide Elternteile arbeiten gehen müssen, um genug Geld für die Familie zu haben. Und trotzdem bleibt die Reproduktionsarbeit allein bei der Frau. Davon profitieren die Kapitalisten, denn heute generieren sie doppelten Mehrwert durch die gesellschaftliche Arbeit von Mann und Frau, und die unbezahlte Hausarbeit kommt noch obendrauf. Hinzu kommt der Lohnunterschied zwischen Mann und Frau. Dadurch, dass Frauen weniger Lohn verdienen, teilweise sogar weniger Geld als Männer für die gleiche Arbeit bekommen oder nur einen Teilzeit- oder Minijob haben, werden sie finanziell abhängig von ihrem Mann.

Patriarchat als Unterdrückung im Überbau – was bedeutet das?

Zum anderen ist das Patriarchat im gesellschaftlichen Überbau, das heißt in der Kultur, staatlichen Institutionen, der Wissenschaft, etc. verankert. Wir alle sind mit patriarchalen Verhältnissen aufgewachsen und wurden dementsprechend sozialisiert. Von klein auf sind wir mit patriarchalen Rollenbildern konfrontiert. Sei es in der Familie oder später in der Schule, wo wir mit bürgerlicher und patriarchaler Ideologie erzogen werden. Mädchen sollen zurückhaltend, Jungs wettbewerbsorientiert sein. Auch die Gewalt gegen Frauen und Mädchen ist ein Teil des Patriarchats. Diese Gewalt wird sowohl in der Basis durch ökonomische Gewalt (finanzielle Anhängigkeiten, kapitalistische Arbeitsteilung, etc.) als auch im Überbau durch physische oder psychische Gewalt ausgeübt. Laut Statistiken nimmt diese Gewalt immer weiter zu. Ziel dieser Gewalt ist es, Macht über Frauen zu erlangen. Durch patriarchale Institutionen, wie zum Beispiel in der Justiz, werden Täter aktiv geschützt. Selbst wenn eine Frau sich traut, einen Fall anzuzeigen, hat sie keine guten Chancen, dass der Täter verurteilt wird. Von Gerechtigkeit kann gar nicht die Rede sein. 

Wie zeigt sich das Patriarchat heute?

Man hört immer wieder Aussagen wie „das Patriarchat existiere heute gar nicht mehr“ oder Frauen seien den Männern heute völlig gleichgestellt. Es stimmt, dass sich die Bedingungen und auch die Formen der geschlechtlichen Unterdrückung durch Kämpfe und Widerstand verändert haben. In Deutschland sind Männer und Frauen laut dem Grundgesetz vor dem Gesetz gleich, aber zum Beispiel durch das Abtreibungsverbot wird das Selbstbestimmungsrecht der Frauen massiv eingeschränkt. In vielen anderen Ländern gibt es nicht mal die formelle Gleichstellung und die Verhältnisse sind noch sehr viel rückschrittlicher. Das hängt auch mit imperialistischer Unterdrückung durch Staaten wie Deutschland zusammen. Es steht also fest, dass das Patriarchat kontinuierlich existiert hat und es existiert auch heute immer noch. Für uns steht fest, dass gesetzliche oder gesellschaftliche Reformen das Patriarchat und die Unterdrückung der Frauen niemals beenden werden. Denn auch heute sehen wir, dass das männliche Geschlecht das Weibliche unterdrückt und das sehen wir an unzähligen Beispielen: Cat-Calling auf der Straße, häusliche Gewalt oder Femizide, die von der patriarchalen Justiz viel zu gering bestraft werden. Man könnte noch viel mehr Beispiele finden, die uns zeigen: Das Patriarchat ist unsere alltägliche Realität. Und deswegen ist es wichtig, dass wir uns als Unterdrückte organisieren und gemeinsam gegen das Patriarchat kämpfen! Die Reformen, die die Frauenbewegungen in den letzten Jahren erkämpft haben, sind wichtige Errungenschaften. Vor allem Forderungen wie ein Recht auf sichere Abtreibung sind wichtig und notwendig. Doch zum Beispiel die dazugehörige gute und große medizinische Infrastruktur wird am Ende nur Wirklichkeit werden, wenn wir dieses System der Profite hinter uns lassen. Dafür müssen wir Klassenkampf führen und vor allem die ökonomische Basis verändern, um das Patriarchat zu überwinden und uns zu befreien. 

Kapitalismus und Patriarchat haben sich über die letzten Jahrhunderte auf der ganzen Welt ausgebreitet. Dabei sind sie auch in die letzten Winkel der Erde eingedrungen. Im Rahmen dieser imperialistischen Globalisierung sind Produktionsketten über alle Länder der Welt entstanden. Die Produktion löst sich immer weiter von nationalen Märkten, um sich zu einem großen Weltmarkt unter der Herrschaft internationaler Monopole wie Nestlé zu vereinen. Am Ende dieser Ketten stehen die imperialistischen Zentren, die Heimstätten der Monopole, wie Deutschland und den USA. Sie fördern und profitieren von der Ausbeutung und Unterdrückung nicht nur innerhalb der eigenen Grenzen, sondern besonders in den kolonialisierten und unterdrückten Nationen der Welt, von Palästina bis Kurdistan. Die Besatzer- und Unterdrücker-Regime sind die Helfer der imperialistischen Zentren in der Region und werden von ihnen unterstützt.

Diese Aufteilung der Welt bringt vor allem Frauen in besonders unsichere Situationen. Nicht nur in den Fabriken, sondern auch zur Erneuerung der Arbeitskraft ist ihre Rolle entscheidend für den imperialistischen Kapitalismus. Wo auch immer es Unterdrückung und Ausbeutung gibt, trifft es Frauen doppelt. In imperialistischen Kriegen wird durch Femizide (Frauenmorde) die Gewalt an Frauen zur Methode, Landenteignung und Vertreibung treffen Frauen und Kinder besonders hart, Armut, globale sowie lokale Krisen befeuern häusliche Gewalt und über das hinaus werden durch den internationalen Menschenhandel jährlich die Körper tausender Frauen weltweit als sexuelle Waren verkauft. Besonders die Klimakrise verschärft all diese Widersprüche auf einer globalen Ebene.

Wir sehen, dass wir in unserer Situation nicht nur alle von patriarchaler Unterdrückung betroffen sind, sondern dass die Unterdrückung der Frau in allen Ländern der Welt durch konkrete wirtschaftliche, politische und weltanschauliche Zusammenhänge verbunden ist.

Was in den imperialistischen Zentren passiert, hat eine direkte Auswirkung auf die Frauen in den imperialistisch ausgebeuteten Ländern und andersherum. Das macht einen internationalen Kampf zur Frauenbefreiung nicht nur möglich, sondern unbedingt notwendig.

Wenn zum Beispiel deutsche Waffen und Kapital einen Aufstieg der frauenfeindlichen Taliban ermöglichen, dann ist es unsere Pflicht als Frauen gegen den deutschen Staat vorzugehen. Wenn der deutsche Staat, um seine eigenen Grenzen und Interessen zu sichern, die faschistische Regierung der Türkei unterstützt, die jeden Tag mordet und vergewaltigt, ist es unsere Pflicht, dagegen aufzustehen. Aber das alles tun wir nicht nur aus Nächstenliebe.

Unserem Interesse nach Befreiung stellen sich der deutsche Staat und alle anderen bürgerlichen Staaten in den Weg. Alles, was zu ihrer Stärkung und Sicherung beiträgt, macht den Weg unserer Befreiung schwieriger und alles, was sie schwächt bringt uns unserem Ziel näher. Wenn also die Frauen in der Türkei das Chefregime ins Wanken bringen, dann wankt auch der deutsche Staat. Denn sie sind sowohl militärisch, politisch als auch wirtschaftlich miteinander verbunden. Die Frage der Frauensolidarität kann sich also nicht auf die Grenzen einer Nation beschränken.

Wir als Frauen bilden eine gemeinsame internationale gesellschaftliche Kraft und so müssen wir auch unseren Kampf führen. Das passiert auch schon in vielen Bereichen. Bewegungen wie Ni una Menos breiteten sich von den Straßen Lateinamerikas in die ganze Welt aus. International gehen Frauen mit denselben Forderungen zur Beendigung der häuslichen Gewalt, der Frauenmorde und Recht auf körperliche Selbstbestimmung auf die Straßen.

Türkei, Sudan, Mexiko: International sehen wir die Realität der Frauenaufstände, die sich gegen Militarismus, Faschismus, Frauenunterdrückung und Imperialismus zur Wehr setzen. Seit Rojava sehen wir, dass die Bedingungen für eine regionale Frauenrevolution näher rücken, die einen gemeinsamen Kampf der Unterdrückten, unter der Führung der Frauen, ermöglichen. Es gilt, gemeinsame Fronten der Frauen, Arbeiter:innen und Unterdrückten im Kampf gegen Imperialismus, Faschismus und Kapitalismus zu organisieren. Wir als Frauen müssen uns in antiimperialistischen Kämpfen klar an der Seite der Unterdrückten positionieren und dem unterdrückerischen System den Kampf ansagen.

Es lebe die internationalistische Frauensolidarität!

Eine der ersten Fragen, die werdende Eltern gestellt bekommen, lautet: „Wird es ein Junge oder ein Mädchen?“ Nicht wenige Paare feiern diese „Offenbarung“ mit einer „Gender Reveal Party“. Warum hat das aber überhaupt so einen hohen Stellenwert in unserer Gesellschaft, dass schon vor der Geburt das Körpergeschlecht eines werdenden Menschen auf dem Silbertablett präsentiert wird?

In diesem Text versuchen wir, eine kurze Antwort darauf und auf die Frage zu geben, was aus der Analyse für Konsequenzen für die politische Arbeit folgen könnten.

Geschlecht kann in zwei Bereiche unterteilt werden: das Körpergeschlecht (Englisch: sex) und das soziale/gesellschaftliche Geschlecht (Englisch: gender). Das Wissen darüber, welche Geschlechtsorgane ein Baby hat, beeinflusst die spätere Erziehung: Kleidungs- und Spielzeugauswahl, Wortwahl und Stimmlage oder Aufgaben und Erwartungen an bestimmte Fähigkeiten und Eigenschaften, die das Kind entwickeln soll oder nicht soll. Die damit verbundene Annahme ist, dass die „Biologie“ des Babys seine Persönlichkeit bestimme und dementsprechend behandelt werden müsse. Doch das stimmt nicht. Die persönliche Entwicklung hängt vor allem mit unserer Umwelt und den zwischenmenschlichen Beziehungen zusammen. Es ist also etwas Gesellschaftliches und nichts, was bloß „von Hormonen gesteuert“ wird. Geschlechterrollen bestehen seit tausenden von Jahren und wurden weder von einer höheren Macht in Stein gemeißelt, noch sind sie durch Zufall entstanden. Sie hängen stark damit zusammen, dass die Menschheit vor langer Zeit begann, sich in soziale Klassen zu unterteilen, die ungleich viel Macht haben. Zu der Zeit veränderte sich die Lebensweise der Menschen und aus der Urgesellschaft entwickelte sich das Patriarchat und die Klassengesellschaft (siehe Text Patriarchat).

Entscheidend hierfür war das Erbe. Die Erbfolge konnte nur dadurch von der neuen herrschenden Männerklasse kontrolliert werden, dass die Körper und die Sexualität derjenigen Personen kontrolliert wurden, die die Kinder zur Welt brachten. Dadurch änderten sich die Familienstrukturen und zwei-geschlechtliche („binäre“) Geschlechterrollen verstärkten sich (also „Mann“ und „Frau“, „Vater“ und „Mutter“). Über die Jahrhunderte entwickelten sich die Klassengesellschaften und mit ihnen das Patriarchat. Stück für Stück blieb kein Platz für alles, was außerhalb dieser Binarität stattfindet. Wir sehen also, dass der Heterosexismus, also die Unterdrückung von LGBTI+, aus dem Patriarchat heraus entstand und in ihm notwendig ist.

Denn für uns ist klar: Lesben, Homo- und Bisexuelle, trans und inter Personen gab es schon immer. Gehen wir dafür nochmal einen Schritt zurück in Formen von Urgesellschaften: Es sind nämlich durchaus hier schon trans und nichtbinäre Identitäten und Völkern vorzufinden. Beispielsweise trans Schaman:innen bei nomadischen Clan-Gesellschaften in Afrika, Nord- und Südamerika und Asien etwa vor 10-50 Tausend Jahren, so genannte „Two-Spirit“ Personen in nordamerikanischen indigenen Stämmen oder den „Hijra“, transgeschlechtlichen Personen auf dem indischen Subkontinent. Auch homosexuelle Beziehungen sind nachweisbar: Das Wort „lesbisch“ zum Beispiel hat seinen Ursprung aus dem alten Griechenland von der Insel Lesbos. Forschungsbedarf hin oder her, Fakt ist: Die Lüge des bürgerlichen Heterosexismus „es gibt nur Mann und Frau!“ steht auf wackligen Beinen!

Durch die Geschichte hindurch finden wir etliche Beispiele der Existenz von LGBTI+, so sehr diese auch versucht wird zu leugnen und sie auszuradieren. In keinem Moment der Klassengesellschaften wurde die Existenz von LGBTI+ anerkannt, immer war sie Grund für Ausgrenzung, Spott und Diskriminierung bis hin zu schwerster Verfolgung. Interessant ist jedoch, dass gewisse Formen der Auslebung der Sexualität geduldet wurden, wenn sie sich in die Regeln des patriarchalen und Klassensystems einfügten: Durch die Geschichte hindurch gibt es verschiedenste Beispiele von homosexuellen Beziehungen von Männern der herrschenden Klasse, die ihre Sexualität teils offen ausleben konnten, solange sie auch Erben zeugten und eine männliche starke Rolle erfüllten (also mit jüngeren oder niedriger gestellten Männern zusammen waren). Homosexualität der unteren Klassen ist jedoch nie akzeptiert worden, auch bei Frauen in der Regel nicht. Das zeigt die Verbindungen des Heterosexismus mit Patriarchat und Klassengesellschaften, auf die wir später auch eingehen werden.

Heute leben wir im Kapitalismus. Das bedeutet nochmal ganz andere Verhältnisse, unter denen wir Güter herstellen und zusammenleben. Die Kleinfamilie spielt beim kapitalistischen Wirtschaftssystem eine entscheidende Rolle: Die ganze reproduktive Arbeit – also Haushalt, Verpflegung, Erziehung usw. – wird unbezahlt in einzelnen Haushalten, besser gesagt von Frauen, verrichtet, sodass Tag für Tag billig dafür gesorgt wird, dass Arbeiter:innen fit genug sind, um ihre Arbeitskraft auf dem Markt an Konzerne verkaufen zu können. Diese gesellschaftlichen Umstände haben den Heterosexismus verstärkt, denn die Kapitalisten wollen Familien aus Mann und Frau, die fleißig Nachwuchs, also kommende Arbeiter:innengenerationen, produzieren.

Das hatte im Prinzip weltweit zur Folge, dass einerseits Homosexualität generell unter Strafe gestellt wurde und dass andererseits erkämpfte Gesetzesreformen wie die „Ehe für Alle“ trotzdem in die Schranken des kapitalistischen Familienmodells passen müssen. Im Kapitalismus ist keine gesellschaftliche Rolle für inter, nichtbinäre und trans Personen vorgesehen. In der Praxis bedeutet das zum Beispiel, dass jahrzehntelang Ärzt:innen ungeschoren davon gekommen sind, wenn sie an inter Babys Genitalverstümmelungen vornahmen unter dem Vorwand, ihr Leben ja dadurch zu „erleichtern“, dass ihr Körper nach der OP in eine zweigeschlechtliche Norm passe.

Mit dem alljährlichen „Trans Day of Remembrance“ am 20. November wird weltweit für ein Ende transfeindlicher Morde gekämpft. Mühsam werden Jahr für Jahr die Daten über die brutalen Hassverbrechen von Aktivist:innen zusammengetragen. Denn trotz der dramatischen Zustände fallen die polizeilichen Erhebungen weltweit dünn aus. Überdurchschnittliche Betroffenheit von Obdachlosigkeit unter jungen LGBTI+ Personen, Hetzkampagnen durch Faschisten im Netz und auf der Straße (in Deutschland zum Beispiel durch die Rechte „Demo für Alle“) oder repressive Gesetze wie das „Transsexuellengesetz“ sind nur wenige weitere Beispiele für die Unterdrückung von LGBTI+ Personen.

Doch das wäre nur die halbe Geschichte, denn: Die Wahrheit ist auch, dass diese Zustände nicht widerstandslos bleiben. Mit dem Stonewall Aufstand in der Christopher Street in New York, der den Ursprung der nun weltweit jährlich stattfindenden und inzwischen leider stark kommerzialisierten CSD Pride Paraden darstellt, zeigt sich auch, dass Klassenkampf, Antirassismus und Selbstverteidigung gegen Polizeigewalt und LGBTI+-feindliche Gewalt zusammengehören. International gibt es für LGBTI+ kämpferische Vorbilder, die ihr Leben dem Kampf für eine solidarische Welt widmen: Die gefallene lesbische Guerilla Ivana Hoffmann, Sarah Hegazi – eine ägyptische revolutionäre LGBTI+ Aktivistin, die durch Folter im Gefängnis in den Suizid getrieben wurde – oder Leslie Feinberg, ein:e trans Sozialist:in und Autor:in aus den USA.

Lesbische, schwule, bisexuelle, trans, inter, nichtbinäre Personen und alle weiteren nicht-cis und nicht-hetero Identitäten haben mit ihrer Existenz und ihren Kämpfen eine Sprengkraft, was die kapitalistische Ordnung, Ehe und Kleinfamilie angehen. Das treibt den Kampf gegen das Patriarchat nach vorne! Viele Forderungen überschneiden sich mit denen von Frauenkämpfen – zum Beispiel, wenn es um körperliche und sexuelle Selbstbestimmung und Selbstverteidigung vor Hassverbrechen geht (Schwarze trans Frauen sind besonders häufig Opfer davon). Jedoch müssen wir auch die Unterschiede der Kämpfe gegen Patriarchat und Heterosexismus sehen.

Die patriarchale Ausbeutung der Reproduktionsarbeit von Frauen ist in der ökonomischen Basis der Gesellschaft verankert. Ohne Reproduktion kein Leben und auch keine Produktion, kein Gewinn. Heterosexismus bzw. die Unterdrückung von LGBTI+ sind hingegen im politisch-ideologischen Überbau der Gesellschaft verankert. Das heißt, diese Unterdrückung funktioniert INNERHALB von Klassengesellschaft und Patriarchat. Es gibt keine eigene ökonomische Ausbeutungsform von LGBTI+, sondern die Diskriminierung vertieft noch die Klassenunterdrückung und die patriarchale Unterdrückung.

Mehr unabhängige, antikapitalistische Organisierungsmöglichkeiten nur für LGBTI+ könnten die Kämpfe auf ein neues Niveau bringen. Das würde keine Abspaltung zur Frauenbewegung bedeuten – im Gegenteil, es würde auch ihr eine neue Qualität verleihen.

Denn: Unsere Befreiung gibt es nicht alleine, entweder zusammen oder keine!

ZORA ist eine antikapitalistische Organisation, und das nicht ohne Grund. Wir organisieren uns als Frauen gemeinsam gegen das Patriarchat, also die männliche Herrschaft, von der wir unterdrückt werden. Aber wir kämpfen auch gegen den Kapitalismus. Im Kapitalismus gibt es zwei Klassen: die Arbeiter:innenklasse, die ausgebeutet wird, und die Bourgeoisie, die ausbeutet. Schon vor dem Kapitalismus gab es Klassengesellschaften, in denen die eine Klasse die andere unterdrückt hat. Und seit jeher ist die Geschichte geprägt durch Klassenkämpfe. Die unterdrückte Klasse kämpft gegen die an, von der sie ausgebeutet wird. Die Widersprüche zwischen den Klassen sind die entscheidende Dynamik, die dazu führt, dass sich eine Gesellschaft weiterentwickelt. Und so ist auch der Kapitalismus durch Klassenkämpfe in der vorherigen Gesellschaftsform, dem Feudalismus, entstanden. So ist der Kapitalismus historisch gesehen eine Weiterentwicklung, aber mit Sicherheit nicht das Ende der Geschichte. Die Widersprüche des Kapitalismus spitzen sich heute immer weiter zu. Sie spitzen sich so weit zu, dass das System immer instabiler wird. Und genau das verbessert die materiellen Bedingungen dafür, dieses Ausbeutungssystem zu überwinden. Aber die Geschichte zeigt, dass so ein Umbruch nicht aus heiterem Himmel kommen kann. Wir, die Arbeiter:innenklasse, müssen aktiv für eine Revolution kämpfen. Und das bedeutet, Klassenkampf zu führen.

Den Klassenkampf zu führen ist entscheidend für den Kampf gegen die männliche Herrschaft. Die Unterdrückung und Ausbeutung der Frau existiert nicht einfach so, sondern sie ist durch die Entstehung des Privateigentums entstanden, sodass Frauen in allen Klassengesellschaften unterdrückt wurden. Das Patriarchat ist seit der Entstehung der Klassengesellschaften eng mit ihnen verbunden. So auch heute im Kapitalismus. Das eine geht nicht ohne das andere. Im Kapitalismus hat diese Verbindung eine besondere Form angenommen. Als werktätige Frauen werden wir doppelt ausgebeutet. Auf der einen Seite sollen wir lohnarbeiten, an den Arbeitsplätzen unsere Arbeit für die Profite anderer ausbeuten lassen. Auf der anderen Seite sollen wir zuhause kochen, putzen, uns um Kinder und einen Mann kümmern, damit der – und wir und in Zukunft auch unsere Kinder – am nächsten Tag wieder auf der Arbeit stehen und sich ausbeuten lassen können. Für diese ganze Hausarbeit sehen wir keinen Cent; nicht nur das, sie wird nicht mal als Arbeit gesehen, geschweige denn anerkannt. Statistiken aus dem Jahr 2019 zeigen, dass Frauen durchschnittlich 52% mehr unbezahlte Fürsorgearbeit leisten als Männer. Wenn man die unbezahlte Arbeit von Frauen weltweit mit dem Mindestlohn bezahlen würde, käme man auf elf Billionen US-Dollar im Jahr: das ist 24mal mehr als der Umsatz von Apple, Google und Facebook im Jahr 2018 zusammen. Wir sehen also, hinter der unbezahlten Arbeit von Frauen steckt extrem viel gespartes Geld und gewonnener Profit.

Wir erreichen keine Befreiung, wenn in den Parlamenten und in den Chefetagen auf einmal Frauen sitzen. Quoten und „Repräsentation“ ändern nichts an dieser doppelten Ausbeutung, zwischen der wir jeden Tag zerrissen werden. Wenn eine Frau CEO eines Großkonzerns wird und dann andere Frauen, meistens Migrantinnen, für einen schlechten Lohn und oft in ungeregelten Bedingungen, in ihrem Haus arbeiten lässt, dann ist das kein Beispiel von Emanzipation. Solche Frauen ändern nichts an der täglichen Ausbeutung von weiblichen und trans Körpern in der Sexindustrie, sie ändern nichts an der Realität, dass der weibliche Körper 24h am Tag in Werbungen, in Medien, durch Menschenhandel und auf jede erdenkliche Art verkauft oder mindestens zum Verkaufsobjekt gemacht wird – weil sie Profit daraus ziehen. In einem System, welches auf ständig wachsendem Profit basiert, kann es niemals Gleichheit, Gerechtigkeit oder sogar Freiheit geben. Deshalb muss unser Kampf immer ein antikapitalistischer sein.

Aber wie kämpfen wir denn gegen den Kapitalismus? Zuallererst: nicht allein. Denn die Ausbeutung durch den Kapitalismus trifft die gesamte Arbeiter:innenklasse. Und deswegen müssen wir auch gemeinsam als Klasse vereint gegen diese Ausbeutung ankämpfen. Es steht eine gesamte Klasse den Unterdrückern gegenüber: die Arbeiter:innenklasse. Die vielen, die kein Kapital, kein riesiges Bankkonto in ihrer Tasche haben, sondern die arbeiten müssen, um zu leben – gegen die wenigen, die von eben dieser Arbeit anderer leben und sich die Taschen damit vollmachen. Um den Kapitalismus zu stürzen und für eine befreite Gesellschaft zu kämpfen, müssen wir deshalb gemeinsam als Klasse kämpfen. Wenn wir gegen die schlechten Bedingungen in der Lohnarbeit kämpfen wollen, dann tun wir das mit all unseren Kollegen zusammen. Jede solche kleinere oder größere Auseinandersetzung ist Teil des Klassenkampfes: wir kämpfen gemeinsam gegen die herrschende Klasse. Unser Ziel ist es, dieses ausbeuterische kapitalistische System zu stürzen.

Das Patriarchat ist aber nicht einfach so mit der kapitalistischen Ausbeutung erledigt. Für uns ist es eben nicht nur der Chef, der uns unterdrückt, uns Gewalt antut: es ist auch der Vater, der Bruder, der Freund. Die Enteignung der Großunternehmen bedeutet nicht gleich das Ende der Femizide (Frauenmorde) oder der homo- uns transfeindlichen Morde und Gewalttaten. Gleichzeitig werden wir aber auch ohne diese Enteignung der doppelten Ausbeutung der Frau kein Ende setzen können. Das Patriarchat sitzt gesellschaftlich noch viel tiefer und bedarf eines noch weiter gehenden Kampfes. Deshalb organisieren wir uns eben nicht nur antikapitalistisch, sondern genauso antipatriarchal: wir kämpfen für die Frauenrevolution.

In unseren anderen Grundsatztexten machen wir deutlich, wofür wir als junge Frauenorganisation kämpfen: für internationale Solidarität, für ein neues Gesellschaftssystem jenseits des Kapitalismus, für unsere Selbstbestimmung und ein Ende der Gewalt gegen uns und für das freie Ausleben der eigenen Geschlechtsidentität und sexuellen Orientierung!

Wie können wir uns für diese Ziele organisieren? Als ZORA wählen wir dabei den Weg, uns eigenständig als junge Frauen zusammen zu schließen. Wir treffen eigenständige Entscheidungen, arbeiten Ideen aus und führen Aktivitäten durch, die Männer ausschließen. Dass das notwendig ist, zeigt uns einerseits die Geschichte: In Befreiungskämpfen, in denen es diese unabhängige Entscheidungsmacht von Frauen nicht gab, waren bei Rückschritten Frauenrechte oftmals einer der ersten Bereiche, die zurückgenommen wurden. Und andererseits müssen wir auch feststellen, dass patriarchale Gewalt in ihren verschiedensten Formen leider nicht allein dadurch aus der gegenwärtigen linken Bewegung verschwindet, indem es gedanklich als falsch abgelehnt wird, „weil das halt zum Links-Sein dazugehört“. Uns eigenständig zu organisieren ist also auch eine Form der Selbstverteidigung und Selbstbestärkung. Ganz wichtig ist außerdem, dass sich Frauen bewusstwerden: „Das, was ich erlebe, ist nichts, womit ich alleine bin. Und die Lösungen darauf brauche ich ebenso nicht allein finden und umsetzen.“ In der Organisierung mit anderen jungen Frauen lernen wir: Wir als Geschlecht haben die Kraft, zusammen zu gewährleisten, dass die Befreiung von Frauen gesichert wird und in unseren Händen liegt! Wir treten heraus aus dem Stillstand, wir brechen das Schweigen und handeln aktiv!

Was diese Organisierungsform allerdings nicht bedeutet ist, dass wir komplett isoliert von Männern oder gemischtgeschlechtlichen Organisationen Politik machen. Zum einen organisieren wir uns an erster Stelle als Arbeiterinnen, Schülerinnen, Auszubildende, Arbeitslose – nicht als bürgerliche, reiche Frauen. Das heißt, wir sind Teil einer ausgebeuteten Klasse. Diese beschränkt sich nicht auf ein Geschlecht, sondern sammelt die gesamte Vielfalt an Geschlechtern in sich. Diese Geschlechterunterschiede sollen uns nicht trennen in unserem gemeinsamen Klassenbewusstsein! Männer sind keine „Feinde“, sondern Verbündete im Klassenkampf. Sie können – genauso wie alle Menschen jeglichen Geschlechts – gesellschaftlich gelernte patriarchale Verhaltensweisen wieder verlernen.

Zum anderen arbeiten wir nicht nur zu „klassischen“ Frauenthemen. Das Patriarchat betrifft alle Kämpfe und Bereiche der Gesellschaft, überall muss die Perspektive der Geschlechterbefreiung angegangen werden. So schließen wir uns als werktätige Frauen zusammen und bündeln unsere Kräfte – um zu zeigen, dass der Kampf gegen das Patriarchat im Interesse aller Geschlechter, im Interesse der gesamten Arbeiter:innenklasse ist! Denn Geschlechterrollen sind nichts „Natürliches“, Unveränderbares oder von der „Biologie bestimmt“. Sie sind etwas Gesellschaftliches; ein Ausdruck von dem politischen und wirtschaftlichen System, in dem wir leben. Dieses Geschlechtsbewusstsein müssen so viele Arbeiter:innen wie möglich entwickeln. Das umfasst ganz schön viel. Es hat einerseits eine Menge mit Persönlichkeitsentwicklung zu tun: zum Beispiel zu lernen, dass es zum „Mann sein“ nicht dazu gehört, besonders emotionslos, dominant und gewaltvoll zu sein und das „Frau sein“ nicht heißt, in einer attraktiven, passiven, fürsorglichen und fügsamen Rolle zu stecken. Und dann ist es natürlich mit einem politischen Verständnis verbunden – also sich klarzumachen, welche staatlichen, kirchlichen oder wirtschaftlichen Institutionen dazu beitragen, Geschlechterrollen aufrecht zu erhalten – und diese zu bekämpfen.

Eine wichtige Grundlage für unsere gemeinsame politische Organisierung ist die Frauensolidarität. Unter Frauen solidarisch miteinander zu sein ist ein Lernprozess. Frauenhass kann sich auch gegen sich selbst und weibliche Personen im Umfeld richten. Konkurrenz darüber, wer am begehrenswertesten, am schönsten, am weiblichsten ist steht auf der Tagesordnung vieler junger Mädchen und Frauen. Fremdbestimmte, gewaltvolle Entscheidungen und Urteile über die Köpfe von Töchtern, Schwestern, Enkelinnen oder Arbeiterinnen hinweg werden auch von Müttern, Chefinnen, Freundinnen, von Frauen selbst getroffen – ohne zu bemerken, dass sie sich damit selbst ‚ins Bein schießen‘. Das gilt es aufzubrechen und sich gegenseitig bewusst zu machen: Lassen wir uns nicht allein, schieben wir uns nicht die Schuld zu für Gewalt, die uns angetan wird, unterstützen und verteidigen wir uns – das ist Frauensolidarität!

Doch heißt das, uns mit Samthandschuhen in rosarote Zuckerwatte zu packen? Nein, Solidarität umfasst auch, uns selbst gegenüber selbstkritisch und anderen, besonders Genoss:innen gegenüber, kritisch zu sein. Besonders in Momenten, in denen wir Verhalten und Gedanken an den Tag legen, die schädlich sind. Diese Entwicklungen sind Teil politischer Arbeit in Kollektiven – denn im Gegensatz zu dem, was der Kapitalismus uns erzählt, verändern Menschen ihre Persönlichkeit nicht allein aus sich selbst heraus, sondern immer in Verbindung mit der Gesellschaft und sozialen Beziehungen. Und gerade Frauengenossinnenschaften machen uns zu mutigen, voranschreitenden Kämpferinnen!

Als ZORA müssen wir das Rad der Frauenbefreiung nicht neu erfinden. Wir reihen uns ein in eine lange Tradition erfolgreicher Widerstände, lehrreicher Niederlagen und aufopferungsvoller Revolutionär:innen. Wenn wir sagen, wir wollen den Kapitalismus überwinden, ist es nur logisch, sich auch mit Perspektiven zu beschäftigen, in denen Hoffnungen und Träume einer schöneren Welt für alle konkret gemacht werden. In denen sich genaue Ziele und Schritte überlegt werden, die es für die Geschlechterbefreiung braucht. Manche Strömungen versuchen die Stellung von Frauen und LGBTI+ innerhalb des Kapitalismus zu verbessern, und somit Stück für Stück das Patriarchat abzuschaffen. Auch wenn wichtige Erfolge, wie zum Beispiel das Wahlrecht für Frauen, so errungen werden können, geraten diese Strategien irgendwann an ihre Grenzen. Eine revolutionäre Perspektive sieht, dass sich die Frauen nicht im herrschenden System befreien können. Im Angesicht drohender Gefahren, wie der Zuspitzung katastrophaler Lebens- und Arbeitsbedingungen im Kapitalismus, der Klimakrise oder faschistischen Kräften, soll Unterdrückung auf dem kürzesten Weg aufgelöst werden – indem die Grundlage allen Übels, der Kapitalismus mit all seinen Einrichtungen, mit Hilfe des Klassenkampfes der Arbeiter:innen durch ein neues System ersetzt wird. Dieser Weg muss von Frauen organisiert und aktiv mitgestaltet werden – durch eigene Strukturen, die ihre Macht (im positiven Sinne) legitimieren und stützen.

ZORA orientiert sich an diesen revolutionären Perspektiven. Eine davon ist zum Beispiel die der so genannten „Frauenrevolution“ von Kommunist:innen aus der Türkei und Kurdistan. Ein praktisches Beispiel, an dem diese Theorie gerade erprobt wird, ist Rojava – ein von vor allem dem unterdrückten Volk der Kurd:innen erkämpftes autonomes Gebiet in Westkurdistan/Nord-Ost-Syrien. Die Besonderheit an dieser Revolution ist, dass sie klar die Perspektive von Frauen mit einbezieht. Frauen kämpfen in ihren eigenen Militäreinheiten, bilden sich in eigenen Frauenbildungsstätten, leben und arbeiten selbstständig in eigenen Häusern, bis hin zu Dörfern zusammen und sind von der kleinsten Siedlung bis hin zu regionalen politischen Entscheidungsgremien gleichberechtigt vertreten durch Doppelspitzen und eigene Frauenräte.

Diese Theorie zeigt uns: Es müssen sich die Eigentums- und Produktionsverhältnisse ändern, um die Geschlechterrollen in der Gesellschaft zu beenden. Und ohne die aktive und organisierte Mitwirkung von Frauen wird das nicht möglich sein!

Von Deutschland bis nach Rojava, über Russland bis Afghanistan, hinzu Chile bis nach Tamil Eelam – diese Frauenrevolution ist international ein Beispiel dafür, wie die Welt ins Wanken geraten und in neue Bahnen gelenkt werden kann, wenn Frauen selbstbestimmt die Zügel über ihr Leben in den Händen halten! Und so organisieren wir uns als ZORA mutig und vereint im Kampf gegen Kapitalismus und Patriarchat für die Frauenrevolution!

Anmerkung: Wenn Du mehr erfahren willst über die Theorie der „Frauenrevolution“, lies auf unserem Blog den Text „Frauenrevolution“ von Semu Duru Boran, den wir übersetzt aus dem Original veröffentlichen.